Proponiamo ai lettori di Bergamo.info un’intervista pubblicata sul quotidiano inglese The Guardian, al monaco e maestro Zen (fondatore della scuola di Plum Village), il vietnamita Thich Nhat Hanh, già candidato al Nobel per la Pace da M.L. King e autore di ritiri di consapevolezza per i rappresentanti del Congresso Usa. Tra i fondatori del Buddhismo applicato, il maestro vietnamita, tra i principali leader spirituali del Buddhismo contemporaneo, ci invita a cercare nell’insegnamento del Buddha e dei successivi maestri, una chiave per trasformare se stessi e la società: il Buddhismo e le sue intuizione antiche di 2.600 anni (non è una religione ma una via etica senza dogmi e attaccamenti, aliena da ogni fondamentalismo), hanno preziose risorse da offrire sia all’Asia che all’Occidente, al pari del Cristianesimo. Vale quindi la pena iniziare a conoscerle per poi metterle in pratica. Per innaffiare anche le nostre radici cristiane (G. P.).
I due principali leader del Buddhismo mondiale: il monaco e maestro Zen, Thich Nhat Hanh, con Sua Santità il Dalai Lama
Non è esattamente una tradizionale passeggiata domenicale nella campagna inglese, quella in cui l’ottantaquattrenne maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh guida circa mille persone attraverso le ondulate colline della contea di Nottingham in meditazione camminata.
La processione silenziosa assume la forma di un serpente mentre percorre la sua strada in modo estremamente lento attraverso la radura di una foresta e un frutteto di mele. Alle persone accalcate viene chiesto di sperimentare in profondità ogni passo che fanno sulla terra in modo da vivere consapevolmente nel momento presente.
Thay – è così che lo si chiama – fa un passo fuori dal sentiero ed entra in un campo di erba alta e si siede quietamente in meditazione. Trasuda un senso di serenità, frutto dei suoi 68 anni di pratica da monaco.
M. L. King e il monaco zen Nhat Hanh nel 1967 negli Usa, in occasione della candidatura al Nobel per la Pace.
Benché abbia centinaia di migliaia di seguaci in giro per il mondo e benché sia venerato come il Dalai Lama, Thay è poco conosciuto dal grande pubblico. Ha scelto di evitare le luci della ribalta e il luccichio associato alla celebrità, per focalizzarsi sul creare in giro per il mondo delle comunità che possano testimoniare il suo approccio etico alla vita. Ci sono monasteri in Francia, in America e in Germania e ci sono gruppi di suoi sostenitori che si incontrano un po’ ovunque nel mondo, ivi inclusi più di una ventina di “Sangha” nel Regno Unito.
Sta cercando fortemente di creare una rinascita spirituale che porti a rimpiazzare questo nostro vivere basato sui consumi con un ritorno ad un mondo più semplice e gentile, basato sul rispetto profondo degli uni verso gli altri e verso l’ambiente.
Raramente concede interviste, ma riconosce che le enormi sfide che oggi il mondo ha di fronte, insieme all’avanzare della sua età e fragilità, indicano che è importante che egli usi il tempo e l’energia che gli sono rimasti per contribuire, per quanto può, al rinnovamento della società e alla protezione del pianeta.
Thich Nhat Hanh durante il ritiro di consapevolezza italiano a Roma (2005)
Per un uomo della sua età, Thay mantiene un’agenda di lavoro alquanto rischiosa. Dopo una conferenza per migliaia di persone al teatro Hammersmith Apollo di Londra, Thay è venuto a Nottingham per un ritiro di 5 giorni, dopo di che andrà in Asia per un tour di tre mesi, prima di tornare per il ritiro invernale nella sua comunità di Plum Village in Francia, dove è vissuto in esilio per più di quarant’anni.
Thay, prolifico autore con più di 85 libri pubblicati, si è interessato particolarmente al cambiamento del clima e ha pubblicato recentemente il bestseller “Il mondo che abbiamo – Un approccio buddhista alla pace e all’ecologia” (appena uscito in Italia con il titolo “L’unico mondo che abbiamo”, ediz. TerraNuova, traduzione di Diana Petech)
Tranquillizzare noi stessi con l’eccesso di consumi.
In questo libro egli scrive: “La situazione nella quale si trova oggi la Terra è stata creata dalla produzione inconsapevole e dal consumo inconsapevole. Noi consumiamo per dimenticare le nostre preoccupazioni e le nostre ansie. Tranquillizzare noi stessi con il super-consumo non è la strada giusta.”
Nella sua unica intervista nel Regno Unito, Thay fa appello ai giornalisti perché facciano la loro parte per impedire la distruzione della nostra civiltà e fa appello alle aziende affinché spostino la loro focalizzazione dal profitto al benessere della società.
Egli dice che è mal concepita l’idea che la soluzione al riscaldamento globale stia nei progressi tecnologici. Benché la scienza sia importante, lo è ancora di più il rivolgersi alla causa fondamentale del nostro comportamento distruttivo: “La crisi spirituale dell’Occidente è la causa per molte delle sofferenze che incontriamo. Poiché pensiamo – dualisticamente – che dio così come il regno di dio si trovino fuori di noi o nel futuro, ignoriamo che la vera natura di dio è in ognuno di noi. Quindi abbiamo bisogno di ricollocare dio nel posto giusto, dentro noi stessi. E’ come quando l’’onda sa che l’acqua non è al di fuori di essa.”
“Ogni cosa che noi tocchiamo nella nostra vita quotidiana, incluso il nostro corpo, è un miracolo. Porre il regno di dio nel posto giusto ci mostra che è possibile vivere felicemente proprio qui e proprio ora. Se ci risvegliamo a questo non dobbiamo più correre dietro le cose che crediamo cruciali per la nostra felicità, come la fama, il potere o il sesso. Se smettiamo di creare disperazione e rabbia, rendiamo l’atmosfera nuovamente salutare.”
“Può darsi che abbiamo la tecnologia sufficiente per salvare il pianeta, ma questo non basta perché la gente non è pronta. E’ per questo che abbiamo bisogno di focalizzarci sull’altro aspetto del problema, l’inquinamento dell’ambiente non in termini di biossido di carbonio, ma in termini dell’atmosfera tossica nella quale viviamo: così tanta gente che si ammala, tanti bambini esposti alla violenza e alla disperazione e che si suicidano.”
Inquinamento spirituale.
“Dovremmo parlare di più di “inquinamento spirituale”. Quando, in questo ritiro, siamo seduti insieme ed ascoltiamo il suono della campana della meditazione, calmiamo il nostro corpo e la nostra mente. Produciamo una energia molto potente e piena di pace, che può penetrare in ognuno di noi. Inversamente la stessa cosa è vera con l’energia collettiva della paura, rabbia e disperazione. Creiamo una atmosfera e un ambiente distruttivi per tutti noi. Non pensiamo abbastanza a questo, pensiamo solo all’ambiente fisico.”
“Il nostro modo di vivere, il nostro stile di vita sono la causa di questo. Noi cerchiamo la felicità e la rincorriamo in modo tale da creare rabbia, paura e discriminazione. Così quando partecipate ad un ritiro avete l’opportunità di osservare le radici profonde di questo inquinamento dell’energia collettiva che non è salutare.”
“In che modo possiamo cambiare l’atmosfera per avere l’energia della guarigione e della trasformazione per noi stessi e per i nostri figli? Quando i bambini vengono a un ritiro come questo, essi possono rilassarsi perché gli adulti sono rilassati. Qui insieme creiamo un buon ambiente e questa è una energia collettiva.”
Capitalismo come malattia.
Thay parla del capitalismo come di una malattia che ora si è diffusa in tutto il mondo, portata sulle ali della globalizzazione. “Abbiamo costruito un sistema che non possiamo controllare. Si impone a noi, e diventiamo suoi schiavi e vittime”.
Egli vede quei paesi che sono la patria del Buddismo, come l’India, la Cina, la Tailandia e il Vietnam, cercare di andare anche oltre il consumismo dell’Occidente. “C’è un potere di attrazione intorno alla scienza e alla tecnologia per cui essi hanno abbandonato quei valori che nel passato sono stati la base della loro vita spirituale” – dice Thay – “Poiché seguono l’esempio dei paesi occidentali, essi hanno già iniziato a soffrire lo stesso tipo di sofferenza. La crisi mondiale si espande e la globalizzazione ne è il seme. Anch’essi hanno perduto la loro visione non dualistica. Ci sono buddisti che pensano che il Buddha sia al di fuori di loro stessi e disponibile per loro soltanto dopo la morte”.
“In passato c’era gente che non era ricca, ma appagata dal suo stile di vita, rideva ed era felice tutto il giorno. Ma ora, quando appaiono i nuovi ricchi, gli altri li guardano e si domandano ‘perché non ho anch’io una vita come quella, una bella casa, l’auto e il giardino”, e così abbandonano i loro valori.”
Benché Thay ritenga che il cambiamento sia possibile, egli è anche arrivato ad accettare la possibilità che questa civiltà possa collassare. Egli fa riferimento al principio spirituale per cui il vero lasciar andare il “bisogno” di salvare il pianeta dal cambiamento di clima, può paradossalmente consentire di farlo.
La catastrofe annunciata.
“In assenza di un risveglio collettivo la catastrofe arriverà” – egli avverte. Le civiltà sono state distrutte più volte e questa civiltà non è in questo diversa: può essere distrutta. Possiamo pensare al tempo in termini di milioni di anni e la vita tornerà poco alla volta. Per noi il cosmo funziona in modo incalzante, ma il tempo geologico è diverso.
Se meditate su questo non impazzirete. Accettate che questa civiltà possa collassare e la vita ricominciare più tardi, dopo alcune migliaia di anni, perché questo è qualcosa che è già avvenuto nella storia di questo pianeta. Quando avete pace in voi stessi ed accettate, allora siete abbastanza calmi per fare qualcosa; ma se siete presi dalla disperazione, non c’è speranza.
E’ come la persona che è colpita dal cancro o dall’AIDS e apprende che le sono dati un anno o sei mesi di vita. Questa persona soffre molto e lotta agitandosi. Ma se arriva ad accettare che morirà e si prepara a vivere ogni giorno in pace e gioisce di ogni momento, allora la situazione può cambiare e la malattia può sparire. Questo è realmente accaduto a molte persone.”
Thay dice che le comunità che il suo Ordine dell’Interessere sta costruendo nel mondo hanno lo scopo di mostrare che è possibile “vivere semplicemente e felicemente, avendo il tempo di amare ed aiutare altre persone. E’ per questo che crediamo che, se ci sono nel mondo comunità come queste, faremo un’azione dimostrativa e favoriremo un risveglio per cui la gente abbandonerà lo stile di vita dei “confort”. Se possiamo produrre un risveglio collettivo possiamo risolvere il problema del riscaldamento globale. Insieme dobbiamo provocare quel tipo di risveglio.”
Un Buddha non è abbastanza.
Thay si ferma per un momento e poi aggiunge con calma: “Un Buddha non è abbastanza, abbiamo bisogno di avere molti Buddha”.
Thay ha vissuto una vita straordinaria. Durante la guerra del Vietnam rischiò di essere ucciso più volte per aiutare i contadini che pativano gli effetti dei bombardamenti. Durante la sua visita in America convinse Martin Luther King ad opporsi pubblicamente alla guerra, e così contribuì a galvanizzare il movimento per la pace. E in effetti Martin Luther King nominò lui per il premio Nobel per la pace nel 1968.
Nel decennio successivo Thay trascorse diversi mesi nel mare del sud della Cina per cercare di salvare i profughi vietnamiti e cambogiani in fuga su imbarcazioni sovraffollate. In anni più recenti ha guidato in un ritiro di due giorni dei membri del Congresso degli Stati Uniti ed ha anche guidato in Plum Village ritiri di riconciliazione per Israeliani e Palestinesi.
L’intera sua filosofia di vita è basata sulla osservazione del respiro e sulla meditazione camminata al fine di stare nel momento presente piuttosto che inseguire il passato o preoccuparsi del futuro.
Egli dice che in ogni persona ci sono semi di amore, compassione e comprensione, come pure semi di rabbia , odio e discriminazione. La nostra esperienza di vita dipende da quali semi scegliamo di innaffiare.
Per agevolare la creazione di una nuova etica globale e per dare sostegno a quei semi positivi, l’Ordine dell’Interessere di Thay ha distillato in cinque principi di base (“addestramenti”) gli insegnamenti del Buddha sulle “Quattro Nobili Verità” e sul “Nobile Ottuplice Sentiero”.
I “cinque Addestramenti alla Consapevolezza”, aggiornati in quest’ultimo anno per renderli rilevanti per il nostro mondo in veloce cambiamento, non sono un insieme di regole, ma una direzione verso cui rivolgersi. Oltre a sostenere un modo consapevole di consumare, essi incoraggiano a porre fine a comportamenti sessuali scorretti e anche ad essere determinati a “non giocare d’azzardo o usare alcol, droghe o altri prodotti che contengano tossine, come certi siti internet, giochi elettronici, programmi televisivi, films, riviste, libri e conversazioni”.
Jo Confino
The Guardian
